一、人不能太聰明了

人不能太聰明,一聰明,上天就發笑。人的聰明,都是為自己聰明的。人為自己的,其實損掉的更多。看過許多憨厚老實的,福報就特別大。這似乎也是宇宙的規律了。

佛教教我們「無爭」。有的人一聽說「無爭」,好像很吃虧,其實不吃虧。有福報,不用爭,自然就有;沒有福報,爭到了,也沒有用,無福消受啊!

二、習氣重,就會看到別人的缺點

 

如果你一看到別人就看到缺點,那自己要小心了。在菩薩的眼裡,看每個人都是菩薩;凡夫世界裡,每個人都是業障凡夫。如果常看到別人的缺點,其實是自己有這個缺點,或者說內心有一個陰暗點。

佛法講「唯心」,每個人都通過自己的一種方式,來解讀這個世界、解讀一切現象。我們看待這個世界,總抱著缺欠,總覺得缺少些什麼,總覺得有陰暗的存在;或者看到別人,總覺得別人「怎麼樣」,其實,別人不「怎麼樣」,而是我們自己「怎麼樣」。我們業力重的緣故,看不到別人的圓滿,自然也看不到自己的圓滿。

如何能看到別人的光明呢?首先自己內心要光明起來。要靠佛菩薩加持,念佛念到清凈了,自然光明,這時山河大地都是如來法身。沒有佛菩薩加持,很難。

有些老人家念佛,念到心清凈了、業障清凈了,見到人就樂呵呵的,真正的快樂無憂。這是佛力加持。如果業障重了,單單靠看幾本佛經就想要清凈,很難!

三、吃素持戒,只要求自己,不衡量別人

學佛要讓眾生歡喜,如果我們吃素,我們自己堅持就好了,也可以跟他講素食的利益來引導,而不能標榜,自己是吃素的,更有修行、更有慈悲心。

慈悲心是不是用吃素來衡量的?有的人學佛後,常用吃素或者自己持戒來衡量別人。告訴各位,這些話是來衡量自己的,不是來衡量別人的。不能說別人現在吃肉就說別人業障,只是別人的因緣沒有成熟而已。以前殺人如麻的將軍,放下屠刀落髮為僧而後就廣度眾生。

如果你持戒好,不能看不起持戒不好的人。不要把持戒好當成自己有修行的標準。在佛看來,每個人都是佛。要用持戒來衡量自己,用戒律來衡量別人,那不是修行,越衡量越污染自己的心。

佛弟子,應該要學會看到別人的好,哪怕惡人,都要能從中看出惡中的善,這才是真修行。

四、修道,就是一心為別人想

很多事情看起來我們在幫助別人,其實是幫助自己。看過一則故事,說一個董事長回憶他小時候,一個乞丐到他家,他媽媽叫他給乞丐端凳子,還給他倒茶。他內心很不情願,說,一個乞丐幹嘛要給他凳子啊。他媽媽就說了一句影響他一輩子的話,他媽媽說:「孩子啊,這不是給別人端凳子,是給你自己端凳子。」

很多時候我們看起來是幫助別人,其實是幫助自己。佛在《華嚴經》中說,一切眾生是根葉,諸佛菩薩為華果。如果沒有貧窮的人,我們如何種布施的因;沒有病苦的人,我們如何舍葯。看起來,是我們幫助他們,其實是他們在成就我們的福田。

「道」就是反過來的,當一個人,不為自己想,一心為別人想時,看起來利益了別人,其實最終自己獲得了福慧,利益了自己。

一個人一心為別人想,別人就會為他想,他成就別人,別人更多來成就他。一個人總是先考慮自己利益,看起來利益了自己,其實自己並沒有多爭得一分,可是很多人都不知道。

參考來源