問：
師父，持咒與觀，這兩種修法到底有什麼區別？在修持上需要注意的是什麼？
答：
基本上，我們修行所有法門最重要的目的，就是為了讓我們在自相續中獲得清凈。生命存在的形式就是“念頭”，念頭在不斷的相續中產生。所以有兩種對治方法：一種是如何讓心獲得專註，即持咒；一種是在專註中獲得萬事萬物的來源，即觀。
咒給我們的啟示，一方面可以獲得心的穩定，讓我們從分別的當下獲得不分別，同時讓我們和本尊之間能夠獲得某種血緣。對我們生命的調整也是多方面的，所以我們叫作總持。“咒”基本上是通過外力——與諸佛菩薩相應的力量，讓我們獲得功德。
“觀”是指我們自然天性的佛性，是內在的佛，也就是讓佛性覺醒的力量。內在的覺醒、信心這些善品以及外在法界的真理，它們從多維、多角度，讓我們在修行的路上不斷地獲得清凈相續的力量。所以，生命是多角度多維的空間。我們的心是無常的，有的時候忙亂，不好觀，就可以嘗試用“持咒”的方式去修；有的時候，有非常好的環境，心非常穩定，這時就可以用“觀”的方式，去思索、思維、洞察萬事萬物的根源。
止和觀就可以簡單地概括為咒和觀這兩種方便，這兩種方便都可以讓我們當下的心念獲得清凈，這種清凈一連續就可以獲得清凈的相續。但總的來講，我們還在對治修，還沒有到開悟的剎那，所謂的量變到質變階段。當我們有一天突然明白咒中間蘊含的力量，以及萬事萬物的原理的時候，這才叫作近分的相應，我們現在還在遠分的相應中。
在我們還沒有脫離有為法的階段，這些數量的積累是相當重要的。在這個階段，它還不存在任何的功德，只是一個自我相續的過程，能知道我們的妄念。但這些還不足以使你停留下來、陶醉下來、認可下來……因為這種認可非常可怕。但在修行過程中，如果沒有這種認可，你就難以安住當下；有了這種認可，還要思維無我的道理。
