實相念佛 ─ 華嚴經中的念佛法門
﹝二﹞、觀想念佛：
謂靜坐而觀念佛之相好功德也，亦即行人以「心念力」及於佛之相好﹝如三十二相八十隨形好等﹞與功德﹝如戒、定、慧、解脫、解脫知見等﹞莊嚴，或佛之依正莊嚴等等。觀想念佛屬定業念佛，定業念佛與散業念佛皆屬有相念佛，為「事修」之念佛法。但若嚴格區別，觀想念佛為觀佛，而稱名念佛為念佛，又觀佛中有觀想念佛與實相念佛兩種。因此，就嚴格的定義而言，觀想念佛與稱名念佛有明顯的差異，雖然皆屬事修，但方法截然不同。此一觀想念佛即是《大論》中所稱讚的念佛法，亦是五停心觀中的念佛觀，由是可知中印兩地念佛法門的明顯差異。但是時下流行的唸佛方法中，又多夾雜了此種觀想念佛，而無法真正修持那「不共的圓融」「持名念佛法門」，殊屬遺憾！
﹝三﹞、實相念佛：
實相念佛者，即是觀佛之法身非空非有中道實相之理。換言之，即行人以「心念力」及於佛之法身，而法身是無所不在的遍一切處；因此吾人即是以此心念力及於生活中的一切人、事、時、地、物﹝即二六時中行住坐臥，無有一法例外﹞，而能如實了知一一行﹝乃至起心動念，舉手投足，一舉一動﹞皆是普賢行；一一境﹝乃至一塵一沙，一草一木等山川大地，依正莊嚴﹞無非普賢境界。於此所觀境及能觀智，皆能確知即是毗盧法界﹝佛之法身﹞則是實相念佛。
(按) 實相念佛屬無相念佛；自不同於前二之有相念佛之事修，而是理修。既是「理修」之無相念佛，則在行者運心所及之非空非有境界中，常有頑空及俗有之境界混雜其中。所以凡夫於「理之念佛」不能成就，蓋皆落於「俗有」而妄彼境界。而執空性之徒，則又以理害事而不見「真如實相」境界的存在，故皆落於「頑空」的虛妄口頭禪。此則即是時下流行的唸佛法門中所不敢觸及實相念佛的原因。不是不敢，實是無能觸及。此種中道實際理地的部分，恐非一般唸佛凡夫所能及。倘妄而言之又恐落「俗有」之套籠矣！
按淨土宗的念佛法門，約方法論而言，實屬「稱名念佛」；若約目的論而言，則又屬「實相念佛」。何以故？試觀《觀無量壽經》中的念佛迴向：「光明遍照、十方世界、念佛眾生、攝取不捨」。換言之，於《觀無量壽經》中，行者一入實相境界，則無有一念佛人而不攝取也。
結論：
時下流行佛教中的唸佛﹝按口唸之唸佛與心念之念佛不同；持名念佛，流行佛教中已改為口頭唸佛，兩者有根本上的差異﹞，於此三法皆有交涉，然皆不屬其中任一，此即念佛法門日久生弊之所在，行者於念佛法門中，於此三者當任擇撥其一精，不可含糊籠統，囫圇吞棗的隨便唸唸；要知法法皆有其訣竅，而門門皆可得而往生。雖口誦名號而能心念不亂，定可往生，故不論定業、散業、事念、理念的念佛，只要迴向彌陀淨土，行人決定往生。
