娑婆與極樂世界，都在我們身上
很多人學佛以後，知道了這個世界叫娑婆世界，而相對於娑婆世界還有一個叫做「極樂世界」。然而，我們對娑婆世界的認識，可能僅止於一般的定義，那就是我們所居住的這個世界，有種種的煩惱與逼迫，同時夾雜著順意與不順意，所以又稱堪忍，就是還可以忍耐的意思。
至於極樂世界是在西方，在那裡沒有煩惱與痛苦，沒有娑婆世界的種種苦難；而這，就是一般人對於極樂世界的膚淺印象。這種印象與其他宗教所說的天堂論，認為這個世界不好，應該摒棄而到天堂去的觀念是一樣的，只是名相不同而已。
可是佛法講的是出世間，極樂世界當然也應該是出世間的，而並非只是天堂的概念，如果說在娑婆世界之外，另外還有一個極樂世界，這也不過表示它相對於娑婆世界比較好而已，還是世間的，而非出世間。如果是出世間的話，那個世界應該不只比這裡好而已，而是完全不一樣才對。
那麼到底這個世間的極樂世界是怎麼樣的呢？一般人大概就不去分辨了。學佛如果只停留在這個地方，在心智上是無法開展的。因為我們對於所謂此岸彼岸的瞭解，始終是採用對立的方法，且語言文字的本身也具有這種障礙；像你、我兩個字，直接就造成了主、客對立的現象。主、客兩位相對立的表達法，確實比較容易弄清楚，但人的概念也因此而被分隔開了。
其實娑婆與極樂在我們身上就可以發現得到；譬如以法身與化身來講，化身（即色身）有物理現象，有成、住、壞、空，生、老、病、死，這些情況非我們的能力所能控制，所以稱之為無常，是娑婆世界，為物理定律所左右，經過六、七、八識所循環，是識性方面的。
極樂世界則是根性的，不為六、七、八識所循環，也就是所謂的法身了。法身不在外，就在我們的身體上。大家能不能感受到，在我們這個色身之外還有一個法身；不是我看、我聽、我在念佛，而是有一個我，透過眼睛在看、透過耳朵在聽、透過嘴巴在念，所以除了這個眼睛、耳朵、嘴巴所構成的色身以外，還有另一個我，那個我才是法身。當我們能夠由色身轉入法身時，就叫無上堂。現在我們的心老會起種種的識性作用，如何才能由此轉入清淨法身中？進去後又能夠安住不動？能夠如此就成佛了。
一般人很容易被塵境所轉，無法安住在無上堂中。但為什麼要安住呢？譬如我現在這麼講，各位都知道了，但是能不能感受到？感受需要一再的訓練，才能掌握住，所以佛法為什麼一再強調修行，而不像一般的學術文章，讀了、知道了就好。佛法一定要經過一段時間的訓練，透過誦經、透過念佛、打坐等種種方法，讓你進入那個情境，安住不動，去感受它，這才是修行。可見從娑婆到極樂並不難，心念轉過來就對了。
文章出自：《智慧一切搞定》第十八章：娑婆與極樂都在我們身上
