比企谷八幡被人稱作大老師，是因為經常說一些一針見血的人生哲理，但他的“真物”論卻讓人感到不好理解。想搞懂真物，我們不妨先看看它的對立面：

大多數所謂的友誼，所謂的相互理解，所謂的互相尊重，都是人在權衡後做出的選擇，只是表現出來的一種假象。可是人們偏偏就喜歡陶醉在這虛假的關係之中，這對於大老師來說，是毫無價值的“偽物”。

大老師所要追求的“真物”，是一種純粹的人際關係，什麼都不說也可以傳達，什麼都不做也可以理解，無論發生什麼也不會破壞。就算這只是一種高傲自大的幻想，他仍然願意相信真物的存在的。

哲學家亞瑟·叔本華在《人生的智慧》中提到：人與人之間的許多聯繫，建立在各式各樣的被隱藏起來的自私動機之上。

我們小心翼翼的處理著人際關係，察言觀色、謹言慎行，時常裝作相互理解的樣子，在產生分歧時又選擇保持沉默。在與人相處時，我們像戴上了面具，收起了一部分真實想法，維持著這脆弱易碎的假象。

“真物”是會讓人痛苦的，如果不做絲毫偽裝，如果毫不顧忌，人們只會相互傷害。人害怕被孤立，即使知道真相，也寧願選擇最安全的方式，相互勾結、委身於團體之中。

不願去接受這些“偽物”的大老師，就成不被理解為了孤獨者，他只能傷痕累累的，獨自踏上尋找真物的旅程。但自私和慾望是深埋在人類潛意識之中的，即使是他自己，也永遠擺脫不了這些。大老師追求的人與人之間的純粹關係，也許永遠也不會得到。

西尾維新的《偽物語》對“偽”的解釋十分有趣——

偽就是“人為”，人的所作所為。

人出於某種目的所做出的舉動，或者在他人的干涉之下所做出的舉動，都是虛偽的。（《荀子·性惡》提出"化性起偽"，不過強調的是教育。）

因為人類的本質是慾望，所以所有的善就成了偽善，但如果一個人一輩子都保持偽善，那這種偽善與善又有什麼區別呢？只要擁有成為真物的意志，偽物就能夠比真物更像真物。

人際關係也是如此，如果我們能時刻反省自己的動機，時刻提醒自己用良心對待他人，也許我們會獲得一份比真物更加美好的偽物。

但前提是，要像大老師一樣有一顆追求真物的心。